על משהו שהוא לא תושייה

אני חושבת שהמקום הראשון שנתקלתי בקונספט הזה בתור קונספט, הוא בדף מוקש_תושייה. יש שם תיאור של זוג שבא לצאת להופעה, אבל, אבוי, הגלגל מפונצ׳ר! הם כבר לבושים בבגדים בהירים והם יתלכלכו, למונית יקח רבע שעה להגיע, אבל הם רצו ללכת להופעה! מה הם יעשו? התשובה של הדף הוא שהבעיה קטנה משנדמה, שאפשר להחליף גלגל במהרה, אחד מהם שהתלכלך יתקלח ויחליף בגדים תוך עשר דקות, והם ילכו להופעה, יהנו, ובסוף הערב הפנצ׳ר יהיה זכרון רחוק. אבל הרבה אנשים משום מה לא עושים את זה, וזה הוא מוקש התושייה. חוסר היכולת לראות את האפשרות.

כשאני קוראת את התיאור, אני מרגישה צורך להביע את אי הסכמתי בנוגע לתיאור פה. יש אנשים שלוקח להם יותר מעשר דקות להתארגן! אם אין מים חמים בדוד, זה יכול להיות ממש לא כייף להתקלח, ולמים יקח יותר מעשר דקות להתחמם (זאת בעיה בדירה הנוכחית ובזאת הקודמת, בבית של ההורים יש דוד שמש מוצלח וזה לא בעיה במשך רוב השנה). חוץ מזה, בימינו הרבה מהגלגלים הרזרביים הם קטנים יותר ומיועדים רק להגעה למוסך הקרוב (או כך קראתי, אני לא מומחית לנושא). ובפעם האחרונה שנגעתי בגריז התלכלתי בעצמי ולכלכתי בטעות את המכנסיים שלי וזה ממש לא עניין לעשר דקות, ואפילו לא החלפתי גלגל.

זה לא סותר את המסר הכללי – אם למונית יקח רבע שעה להגיע, זה עדיין פחות זמן מהחלפת הגלגל, ואפשר ללכת להופעה. אבל זה מוצג בתור אפשרות לגיטימית בסצנריו מלכתחילה. וזה לא יקח יותר זמן מהחלפת הגלגל.

***

היה איזה יום, שבו הייתה לי איזשהי בעיית אינטרנט, וישבתי לתקן אותה. או שהיה איזה יום שבו להורים שלי הייתה איזשהי בעיית מחשוב, וישבתי לתקן אותה. כנראה היו יותר משני ימים כאלו. זה היה בזמן שהייתי בצבא, או קצת אחרי. זה רלוונטי, כי חשבתי על איך מה שלמדתי על מחשבים בצבא זה הסיבה שאני עושה את זה, למרות שלמה שאני עושה אין קשר למה שלמדתי בצבא. או לפחות, לא לידע במחשבים שרכשתי שם. מה שלמדתי שם זה משהו שהוא לא תושייה.

למדתי התמצאות בסיסית, ורכשתי את הביטחון העצמי שאפשר לי ללכת ולחפש את החיבור לרשת באקספלורר, ולנתק אותו ולחבר אותו, ולהסתכל אם אני יכולה ללחוץ על משהו ולקבל עוד מידע או עוד אפשרויות, להסתכל אם יש משהו שנראה שלא עובד ויש דרך ברורה לתקן אותו. חלק משמעותי מזה זה הידיעה שאני לא אהרוס משהו בטעות. ליתר דיוק, היכולת לדעת מה בטוח ומה מסוכן.

במציאות, חלק גדול להפליא מבעיות המחשוב נפתרות על ידי ריסטרט – של המחשב, של התוכנה. ניתוק וחיבור של משהו שלא עובד. חלק גדול מהבעיות ניתנות לפתרון על ידי פתיחת menu וחיפוש כפתורים מתאימים ולחיצה עליהם. על ידי חיפוש בגוגל איך עושים משהו (יש אפילו kxcd על זה). על ידי הנחה שמשהו ניתן לעשייה וניסיון לבדוק במקומות המתבקשים. כמובן, הידיעה מה הם המקומות המתבקשים לא נחתה משמיים. אבל הידע הזה זה ידע שהשגתי בעיקר בניסיון לעשות דברים, לשחק איתם.

כשאני חושבת על זה עכשיו, חלק גדול מהידע שלי במחשבים בא מהביטחון הזה. אני לא חושבת על עצמי בתור ״טובה במחשבים״, כי אני לא חושבת שזאת קטגוריה נכונה, כמו שאני לא חושבת על אנשים בתור שייכים לקבוצת האנשים עם שיער בהיר וקבוצת האנשים עם שיער כהה. אבל אני בטח לא חושבת על עצמי בתור לא טובה במחשבים – ואני נוטה להניח שאני יכולה לפתור את רוב הבעיות. זה נובע מהניסיון שלי, שמראה שאני אכן יכולה.

וכשאני חושבת על הנושא עכשיו, אני רואה שהביטחון הזה הוא מאוד חשוב. הנטייה הראשונית שלי היא להניח שהדאגה היא לא מוצדקת. קשה להרוס דברים בטעות במחשב. אבל מתברר שאני טועה. יש עוד דוגמאות בתגובות לפוסט. מתברר, שאפשר לגמרי לגרום לנזק, ונזק די גדול.

וזה נכון במיוחד בתחומים אחרים שאנשים נמנעים לפתור בעיות בהם. ניסיון לתקן מכשיר חשמלי יכול לקלקל אותו לחלוטין, בעוד שאילו הוא היה נלקח לאשת מקצוע, הוא היה מתוקן בקלות (ואני לא מדברת אפילו על אחריות ואיך שהיא בטלה אם ניסית לתקן בעצמך – יש מספיק מקרים בהם זה לא רלוונטי).

המסקנה שלי מזה, שהידיעה איפה הגבול בין מה שבטוח למה שמסוכן, היא חשובה במיוחד. ושאם לאנשים חסר ידע, הם יודעים שהם לא יודעים מספיק בשביל לדעת אם משהו ישבור משהו, ואז הם חוששים. אני רוצה להגיד ״בצורה לא מוצדקת״ – ואני חושבת שהרבה פעמים זה אכן בצורה לא מוצדקת. רוב הדברים בימינו נעשים בצורה שקשה להרוס אותם בטעות. אבל זה לא לא מוצדק מנקודת המבט שלהם – הרי כל מה שהם יודעים זה שהם לא יודעים מה יכול לגרום לתוצאות הרות אסון. הם יודעים שהדרך הצרה שהם מכירים היא בטוחה, וכל השאר הוא שטח לא ממופה.

ועדיין, אני חושבת שיש איזשהי יכולת גנרית. גדלתי בבית בו ההנחה הייתה שבעיות פיזיות מנסים לפתור לבד. אמא שלי החשיבה את זה בתור המשימות של אבא שלי (היא הייתה מאוד מסורתית בחלוקת התפקידים המגדרית, גם כשזה לא היה הכי הוגן. אני זוכרת איך היא אמרה פעם אחת לאבא שלי שהיא זאת שעושה את ההמשימות הנשיות של הבישול והניקיון והכביסה, שאותן צריך לעשות כל הזמן, וכל מה שהוא צריך לעשות זה לתקן דברים מידי פעם. והיא צדקה. שניהם עבדו במשרה מלאה), אבל כשהוא לא עשה אותן או כשהוא לא היה שם, היא פשוט… הלכה ופתרה אותן בעצמה.

קיבלתי מהם את הרושם שברור שלדברים יש היגיון ותבנית, ואפשר לנסות לפתור אותם. בטח שאפשר להחליף את הברז אם יש בעיה בברז הנוכחי (אבא שלי עשה את זה פעמיים, אני חושבת). אם מיכל הניאגרה נוזל, אפשר לראות מה הבעיה, ולנסות להחליף את הגומי. בדרך, המיכל נפתח, ויכולתי לראות את המנגנון שלו. אלו הם שירותים ישנים, ויכולתי לראות איך הלחיצה גורמת לירידת המים. לא ניסיתי לפענח את זה, אבל היה לי ממש ברור שזה מגנון פיזי שאפשר להבין, ואם משהו מתקלקל בו לתקן אותו.

***

כשקראתי את הפוסט על ריקנות נרכשת (כמו חוסר אונים נרכש), היה לי ברור שהוא מדבר על אותה תופעה. הכותבת מספרת איך מדיח הכלים לא עבד, היא פנתה לשותף, והוא אומר שהבעיה שהניקוז חסום והמים לא מתרוקנים. ובדיעבד, היא יכלה להבין את זה בעצמה. אבל מדיח הכלים היה בקטגוריה של דברים טכניים שהיא לא טובה בהם, אז היא אוטומטית הלכה ושאלה אותו, בלי לחשוב אפילו. הפוסט מזמין להסתכל על איזורים נוספים בהם אנחנו לא חושבים, ולתקן את זה. התגובות לפוסט מרובות, וחלקן מעניינות להפליא.

בין היתר, יש טענות שמדברות בשבח ההתמחות והיתרון היחסי, ועל זה שציבילזציה מתקדמת ככל שיש יותר דברים שאנשים יכולים לעשות בלי לחשוב. תיאור של זה בתור מודל קופסא שחורה לדברים. כלומר, המדיח היה קופסה שחורה מבחינת הכותבת, כזאת שהיא לא ניסתה להבין איך היא עובדת או חשבה עליה בתור משהו שיכול להיות לו מודל. אני נוטה להסכים עם זה חלקית. חשיבה מודעת שכזאת היא משאב במחסור שיש לחסוך בו. היא לא באה בחינם.

אבל מהצד השני, תגובה אחת הביעה אי הסכמה לגבי השם, שהרי זה לא נלמד. בתגובה אליה נאמר שלומדים את זה בבתי הספר, שמענישים ילדים על ניסיון to tinker (איך אומרים את זה בעברית?) עם דברים, לנסות לפתור דברים לבד, לחשוב עליהם בעצמם. וזאת אכן תכונה נלמדת. השערות אחרות למקור התופעה הן חברה שמענישה אנשים שעושים משהו בעצם וזה לא עובד להם, במקום לפנות למומחה, כמו שהם היו אמורים לעשות. ומוסיפה חשש לטעות וחש מלעג בתור סיבות להתנהגות הזאת.

****

לפני שנים רבות, כשהייתי בתיכון, ראיתי סיכה מהממת שרציתי. זה היה לפני עידן ההזמנות מהאינטרנט. אני לא חושבת שהיה לי בכלל כרטיס אשראי, ואמא שלי הייתה נגד הרעיון של להזמין באינטרנט, כי זה בטח סקאם מסוג כלשהו. זה לא עלה על דעתי שאני יכולה להזמין את הסיכה. אני חושבת שהיה לי משהו כמו חמש מאות שקלים אז? אני מנסה להסביר למה – כי היא הייתה יקרה וכי הזמנה מהאינטרנט לא הייתה אז אפשרות מבחינתי, אבל איך אפשר להסביר את זה שמשהו לא עלה על דעתי? זה לא עלה על דעתי במובן הראשון, בו לא חשבתי על זה.

אפשר להסתכל על מרחב הדברים שחשבתי עליהם אז, ולראות מה עלה על הדעת ומה לא. להזמין פדים רב פעמיים לימי הוסת זאת אפשרות ששקלתי, והחלטתי שלא. זה יקר בקנה מידה של מי שיש לה חמש מאות שקל סך הכל, ואי הוודאות היא גדולה. במבט לאחור, אי הוודאות היא החלק החשוב – אם משהו עולה עשירית מכל הכסף שיש לי, אני לא יכולה להרשות לעצמי להמר עליו. זה קצת יותר מסובך מזה – החישוב האמיתי יותר דומה לכמה רע אני ארגיש אם אני אהמר ואפסיד בהימור, וזה קשור גם לכמה קשה להרוויח את הכסף, כמה זמן זה יקח לי, מה העלות האלטרנטיבית – כלומר, על מה הייתי מוציאה את הכסף אילולא הייתי קונה את זה.

אבל קניתי את הפדים לוסת באיזשהי נקודה כשהייתי בצבא, והייתה לי משכרות קבועה, גם אם נמוכה (אני לא זוכרת אם זה היה כשהייתי בחובה או בקבע). ובאיזשהי נקודה התחלתי להזמין מהאינטרנט – מחנויות בישראל ששמעתי עליהן, שידעתי בוודאות שהן לא סקאם. יש הרבה כאלו. אמא שלי היא זאת שהתחילה להזמין מאליאקספרס וממנה למדתי שזה המקום בו אפשר להזמין בזול דברים שאין בארץ.

לא חשבתי הרבה על הסיכה הזאת. מידי פעם יצא לי להזכר בה, אבל היא לא הייתה בקטגוריה המחשבתית של דברים שאני רוצה לקנות. אפילו לא בקטגוריה של דברים שאני רוצה לקנות כשיהיה לי המון כסף או כשאני אגור בדירה גדולה שיש בה מקום לשים אותם. אולי אפשר להגיד שהיא הייתה בקטגוריה המחשבתית של אומנות, של דברים יפים שאני נהנית להסתכל עליהם. ומידי פעם, כשיצא לי להתקל שוב בהרפרים בצורה זו או אחרת, חשבתי עליה ועל איזו סיכה יפה זאת.

הזמן עבר, ואני עובדת כמתכנתת, יש לי כסף. שמתי לב לזה שיש לי התנגדות פנימית לקניית מרצ׳נדיילס שמרגישים לי יותר מידי יקרים, גם אם אני רוצה אותם מספיק בשביל שזה יהיה שווה את הכסף. זה סיפור בפני עצמו, איך התמודדתי על המחסום המנטלי הזה, שאמר שלקנות כוס בחמישים שקלים, למשל, זה דבר שלא יעלה על הדעת – הרי אני יכולה לקנות כוס נוחה ולא מכוערת בעשרה שקלים! (הלא יעלה על הדעת כאן הוא במובן השני.)

אחד הדברים שעשיתי זה להקצות לי תקציב חודשי למרצ׳נדיילס וכל מה שבא לי, ואז להוציא אותו על מה שאני באמת רוצה. וככה אני יכולה לא לדאוג שאני אבזבז את כל הכסף, או אוציא יותר מידי כסף על שטויות, וגם אם אני באמת רוצה משהו, לקנות אותו. הפסקתי לעשות את זה אחרי כמה חודשים, כשהתברר שמאגר הדברים שאני רוצה לקנות בצורה הזאת הוא די קטן, והתגובה הרגשית התפוגגה.

אחד הדברים שקרו אז הוא שהזמנתי פעם ראשונה מאטסי, ולא רק מאליאקספרס. אני לא זוכרת את הסדר המדוייק, ובכל מקרה זה היה תהליך שלקח חודשים. וזה היה אז שנקתלתי בסיכה באטסי, והחלטתי שאני רוצה אותה, וחשבתי והתלבטתי ו״חסכתי״ בשבילה, אבל בסוף הזמנתי אותה. זה התכשיט הכי יקר שיש לי, ואני לא אוהבת אותו יותר מהתכשיטים האחרים החביבים עלי. אבל אותם היה אפשר לקנות בזול ואותו לא, ואין כל כך הרבה דברים שאני אוהבת ואפשר לקנות בקלות באינטרנט…

***

עבר זמן, אבל פחות. כמה חודשים, מקסימום שנתיים. חיפשתי באינטרנט תכשיטים של ארודן או של איאומדאה. לא מצאתי שום דבר של ארודן, אבל מצאתי את השרשרת הזאת של החרב של אאומדאה. היא הייתה יקרה, והתלבטתי. וחשבתי וחשבתי והחלטתי שאני רוצה אותה, והלכתי להזמין אותה. ואז התברר שאין משלוחים לישראל.

זה מעניין שאחרי שהחלטתי שאני קונה אותה, במובן מסויים הרגשתי שהיא כבר שלי, וכשגיליתי שאני לא יכולה לקנות אותה הרגשתי שאיבדתי אותה. זה רגש שונה ממה שהייתי מרגישה אם הייתי שמה לב שאין משלוחים לישראל מההתחלה, וכנראה חלק מהאפקט של שנאת אובדן, שאנשים מעדיפים לא לאבד יותר משהם מעדיפים להרוויח.

והתבאסתי כמה זמן ואז… התחלתי לחשוב על איך להשיג את השרשרת. הרעיון הראשון שחשבתי עליו זה לבקש מאחי, שטס לארצות הברית באופן קבוע, לקנות אותה בפעם הבאה שהוא יטוס. אחר כך חברה שלי הזכירה שהיא מחכה לחבילה שמתעכבת בדואר בצורה מעצבנת, שהוזמנה מארה״ב באמצעות חברת שילוח, שמאפשרת להזמין לישראל מארה״ב כשאין משלוח לישראל.

שאלתי אותה לגבי החברה. מצאתי רשימת חברות שמספקות שירות דומה. קראתי כמה פוסטים והשתכנעתי שזה אמין בצורה סבירה. השירות עלה כסף, ודי הרבה כסף שהוסיף משמעותית למחיר. ושוב חשבתי על זה. אני חושבת שדיברתי על זה עם אותה חברה. ואחד הדברים שחשבתי ואולי אמרתי, זה שאני לא רוצה להיות באותו המצב כמו עם הסיכה. שאני אמשיך לחשוב עליה עשור מעכשיו, ורק אז אקנה אותה.

(וזה לא בדיוק אותו המצב, כי אני לא זוכרת שרציתי את הסיכה כמו שרציתי את החרב. אבל הכוונה הייתה לא לזה. יש טריק לאנשים שרוצים לחסוך, שאם רואים משהו בחנות, לחכות ולראות אם רוצים אותו עוד חודש, ורק אז לקנות. במקרה שלי, אני חושבת שעבר יותר מחודש. הדוגמה עם הסיכה מראה שבעוד שיש לי חשקים רגעיים, יש רצונות שלי שעקביים בהחלט, גם עשור אחרי).

הזמנתי את הסיכה. היא הגיעה. היא מהממת. ביליתי כמה שבועות בללבוש אותה לכל מקום – כולל מתחת לחולצה כשהיא לא התאימה. זה לגמרי היה שווה את הכסף. מה ההבדל בין שני המקרים? תושייה? מודעות? מרחב אפשרויות רחב יותר?

***

יש קשר בין משהו שהוא לא תושייה, למה שלא יעלה על הדעת. חלק ממה שקורה, הדינמיקה שמתוארת בפוסט על ריקנות נלמדת, היא שמשהו לא עולה על הדעת במובן הראשון. במובן בו אדם לא חושב על משהו, אבל ברגע שמצביעים על הדבר הזה, הוא מייד נהיה ברור ואפשרי.

אבל חלק אחר מהדינמיקה קשור לדברים שלא יעלו על הדעת במובן השני, במובן של השיפוט המוסרי-חברתי. במובן בו אמא שלי אומרת שלצאת מהבית בפיג׳מה זה לא יעלה על הדעת, ומתכוונת שזה לא בסדר, ושהיא שופטת את מי שעושה את זה. ההסבר של ריקנות נלמדת בתור דבר שנלמד בבית הספר, בו מענישים ילד שמנסה לחקור וללמוד, מתאים לדברים שלא יעלו על הדעת במובן השני.

ועדיין, אני מרגישה שההסברים האלו חסרים משהו. הביטחון לחקור הוא חלק חשוב מהסיפור, בכל מה שקשור במחשבים. הסיכון לעשות משהו מזיק הוא חלק חשוב מהסיפור. כשלא רציתי לבזבז שני שליש מכל הכסף שיש לי, ושלקח לי שנתיים לחסוך, הבעיה הייתה לא שזה לא עלה על הדעת, אלא שזה היה רעיון גרוע. ליתר דיוק, זה לא עלה על הדעת כי זה היה רעיון גרוע.

יש אינסוף דברים שאפשר לעשות, ולמוח יש אפשרות לסנן רעיונות גרועים. וזה לא דבר רע! כשאפשרות גרועה עולה שוב ושוב במרחב האפשרויות לפעולה הבאה' כמו האפשרות לנסות לאכול נורה, זה נחשב למחשבות טורדניות, לדבר רע. בסך הכל, כמות הזמן ותשומת הלב שיש היא סופית, ואני רוצה להעריך את האפשרויות הטובות ביותר, לא אוסף אפשרויות אקראיות.

והראיה לזה היא שהאפשרות הפחות יקרה ויותר פרקטית, לקנות פדים רב פעמיים, כן עלתה על הדעת. זה לא כל הסיפור, כמו שהסיפור עם מרצ׳נדיילס יקרים הראה אחר כך, אבל זה חלק משמעותי ממנו, וכזה שהנראטיב על מוקש תושייה או ריקנות נרכשת, מזניח.

יש חלק במפה של אנשים שאומר ״כאן יש דרקונים״ שאומר ״סכנה, לא להכנס״. וכל הדיון בנושא נוטה להניח מראש שהשלט הזה הוא שקר, שאין סכנה, שיש רק מה להרוויח מלהכנס לאזור הסכנה. זה דומה לדינמיקה שיש עם מנגנוני הגנה, ועם כל טכניקו העבודה העצמית, והניו א׳׳ג׳, והמדיטציה, להורדת מנגנוני הגנה. וזה נכון שהרבה פעמים מנגנוני הגנה משמיעים אזעקות שווא, והרבה פעמים יש להם מחיר אמיתי שאנשים משלמים אחרי שהם יצאו מהסיטואציה בה מנגנוני ההגנה האלו היו מוצדקים.

אבל כל הדיונים האלו נוטים לדלג על השאלה להאם מנגנון ההגנה הזה מועיל ומוצדק, האם ההגנה הזאת נחוצה. והם לא נחוצים, בתשעים אחוז מהזמן. עד שהם כן. עד שנשאלת השאלה מה לעשות אם לאדם יש התקף פסיכוטי בסדנה, ויש אזהרה שסדנאות מסויימות מובילות לזה. עד שיש דיון שאומר שזאת סכנה שמובנית בסוג מסויים של עבודה. כי אם מורידים מנגנוני הגנה, לפעמים מתברר שיש סיבה שהם שם. שהיה סיכון.

רק שפה, קל בהרבה למצוא דוגמאות כאלו. ״מחקתי בטעות מסמך במחשב שניסיתי לגבות״ זה סיפור שנתקלתי בו בפייסבוק אתמול, לא משהו נדיר ששמעתי על שתי דוגמאות שלו סך הכל. כדי למצוא סיפורים על נזקים שנגרמים מאי הבנה במחשבים, מספיק לקרוא את שרשור התגובות לפוסט על ריקנות נרכשת.

וההבנה הזאת מאפשרת לי לנסח שאלה אחרת בנוגע למשהו שהוא לא תושייה. האם באמת יש סכנה בלעשות משהו? האם אני יודעת איפה הסכנה הזאת? כמה מדוייקת המפה שלי? ואלו כבר שאלות שונות לחלוטין. והן יוצרות מיפוי שונה של התופעה.

יש תחומים בהם אפשר לגרום נזק אם מתעסקים בהם בלי להבין מה עושים. יש תחומים שהסיכוי לגרום בהם לנזק מהסוג הזה הוא נמוך, או שהנזק קטן וזניח. יש אנשים שיש להם מפה נכונה של תחומים, וכאלו עם מפה שגוייה. יש אנשים שחושבים שהם יודעים משהו והם לא – הנראטיב של הזהירות שהוא הנראטיב הרשמי של החברה מלא בסיפורים על חאפרים ואנשים שניסו לאלתר דברים בלי להבין והתוצאות היו הרות אסון. יש אנשים שחושבים שהם לא יודעים והם צודקים. לקרוא לזה ריקנות נרכשת זה פריימינג שגוי, בהקשר הזה. יש אנשים שחושבים שהם יודעים והם צודקים. זאת המומחיות המקומית, או העדר מוקש התושייה. ויש אנשים שחושבים שמשהו מסוכן והוא לא. כלומר, יש להם מפה לא מדוייקת של התחום.

אבל, מה לגבי התופעה הרגשית? זאת לגמרי תופעה שקיימת. מה היא בעצם?

אני חושבת שלאנשים יש משהו שאפשר לכנות פקטור כללי של סכנה באזורים לא ממופים. אנשים שנוטים להיות זהירים ולהניח שדברים רעים יכולים לקרות בכל אזור לא ממופה, ואנשים שלא. בנוסף לזה, יש פקטור כללי של מיומנות חקירה. המיומנות הכללית יותר של לדעת להעריך איזה אזור הוא מסוכן ואיזה לא. וזו מיומנות שאפשר לפתח, ואחד הדברים החיוביים שאפשר לעשות בחינוך ילדים, זה לתת להם להתנסות בזה בהקשרים בהם מחיר הכישלון הוא נמוך, ולתת להם ללמוד בעצמם מה בטוח ומה לא. וגם ללמד אותם איך לחקור בצורה בטוחה. ואחד הדברים השליליים שאפשר לעשות זה ללמד ילדים שהכל מסוכן, ולהעביר מסר שגוי, מסר של סכנת יתר, וליצור חוסר יכולת הבדלה.

חוסר יכולת הבדלה זה אחת הבעיות שנראית כמו העדר של משהו שהוא לא תושייה. איזשהי תבנית כללית של לא לעשות את זה שהיא לא בדיוק חשיבה, אלא קורית לפני החשיבה המודעת, בשלב בו המוח מסנן אילו אפשרויות להעביר לחשיבה מודעת. אחת הדוגמאות בדיונים על מוקש תושייה הייתה היכולת לתקן מעמד סכום שבור עם גומייה. אני לא חושבת שאדם ממוצע שיחשוב לרגע על שאלת תיקון המעמד לסכום יחשוב שיש איזשהי סכנה אפשרית בלנסות לתקן אותו עם סלוטייפ או גומייה. אבל עובדה שיש אנשים שינסו לאלתר פתרון ויש כאלו שלא. יש פה חוסר אונים נרכש. וההשערה שלי לצורת הרכישה, היא שתחומים מסויימים מסומנים במפה שלהם בתור ״סכנה״, והם החליטו בצורה תת מודעת לא ללכת לכיוון ההוא. ואז ההחלטה נשארת ברמה הטרום-מודעת, והאפשרות לא עולה על הדעת – במובן הראשון. אם יציעו להם פתרון כזה, הוא יעלה על הדעת במובן השני, והם ינסו לתקן את מעמד הסכום עם גומייה.

אז אני לא לא מסכימה עם הפריימיניג שיש בפוסטים שקישרתי אליהם. יש איזשהי תבנית התנהגות של חוסר אונים נרכש, של לא לחשוב על דברים ולא לנסות על דברים, שהרבה פעמים שגוייה. יש לצורת התנהגות כזאת תחושה מסויימת. היא לגמרי קיימת. אבל, אני רוצה להוסיף עוד נקודת מבט, עוד דרך להסתכל על זה.

אני לא חושבת שזאת תבנית התנהגות בעייתית בהכרח. למשל, אני לא יודעת איך לתקן בעיות ברכב שלי ולא ממש רוצה ללמוד. תבנית ההתנהגות שלי שם היא לשאול איש מקצוע, לא להתעסק בזה בעצמי, ואני מודעת לזה ולא מעוניינת לשנות את זה. זה שיש לזה ״טעם״ דומה של חשש והמנעות מחקירה זה לא בעיה.

במקום זה, ההצעה שלי היא להשוות את המפה לשטח, ולבדוק אם יש התאמה. אם אני מתנהגת כאילו לתקן את מעמד הסכום זה מסוכן, אז המפה שלי שגויה, והסכנה הגדולה ביותר זה שהגומיה תשתחרר ותעוף, או שכל הסכום יפול לרצפה. אם אני מתנהגת כאילו לקלקל משהו באוטו יכול לסכן את חיי וגם להיות ממש יקר, אני צודקת, והמפה שלי מתאימה לשטח.

נותר עוד אלמנט שחשוב להתייחס אליו. לבדוק אם יש שינוי קטן שאני יכולה לעשות במפה, כדי במקום שיהיה אזור עצום של סכנה, לסמן דרגות סכנה, או אזור ברמת סיכון נמוכה. במובן מסויים, להגיד שלתקן את המעמד לסכום זה בסדר, זה ציור של קו כזה במפה.

ומפה יש עוד איזשהי מיומנות, והיא פרקטלית. היכולת להעריך אם דברים הם מסוכנים הם יכולת כללית. למשל, יצא לי להסתכל על חנויות לא מוכרות באינטרנט ולתהות אם הם סקאם. ואז במקרה אחד לחפש ולבדוק כדי לראות אם הן סקאם או לא. לזהות אם משהו הוא ניסיון הונאה זה מיומנות כללית, לא ספציפית. ״משהו הוא סקאם״ זאת סכנה בהזמנה מאינטרנט, ומי שיש לה את היכולת הזאת יכולה להזמין באינטרנט ללא חשש, עם הבנה של מידת הסיכון.

או, כמו שגיליתי לא מזמן, אפשר להסתובב באזור הבטוח של האינטרנט שכולל חנויות מוכרות וחנויות שבברור הן לא סקאם, מידי פעם ללכת לאזור הספר, בו יש חנויות שאין לי עליהן מידע ויכולות להיות מפוקפקות אבל ההסתברות לזה נמוכה, ומידי פעם להתקל בחנויות עם המון סימני אזהרה שבסיכוי גבוה הן סקאם. ואז לשים לב בעצם שיש פה מיומנות, ויש מקומות בהם חסרה לי המיומנות.

למשל, בהתחלה השירות של להזמין חבילות מהארה״ב נראה לי כמו אולי-סקאם ולא הרגשתי בטוחה לקנות. אבל חברה שלי השתמשה בו וקראתי סקירה של השירותים השונים וראיתי בפייסבוק אנשים שמשתמשים בשירות ומתלוננים שהוא איטי נורא, והראיות שכנעו אותי שהוא אמיתי (וזה שיש לי כסף הפך את מחיר הטעות ללא גבוה במיוחד, ואפשר לי לנסות. סלאק הוא דבר מאוד חשוב בדברים כאלו. אנשים מוכנים יותר להסתכן כשמחיר הטעות הוא נסבל, ומשמעותית פחות אם הטעות תחריב את חייהם.)

ואני חושבת, שזה הדבר שהוא לא תושייה. יש אנשים שיש להם יותר יכולת להבדיל בין דברים שהם מסוכנים לכאלו שלא, ופרקטית זה אומר שמרחב המקומות שהם מרגישים בנוח להתסובב בהם הוא גבוה. ויש אנשים שהיכולת שלהם לחקור ולבדוק אם משהו מסוכן גדולה יותר, וככל שהם עושים את זה הם ממפים יותר ויותר אזורים כבטוחים, ומפתחים יותר ויותר מיומנות שנובעת מתרגול.

והמיומנות הזאת יכולה להיות ממודרת, להיות רלוונטית רק בתחום מסויים, אבל יש גם איזשהו אלמנט כללי של פקטור כללי של תושייה. ופקטור תושייה כללי נמוך יכול להוביל לכך שאנשים לא רואים, ולכן לא מנצלים, הזדמנויות מועילות שנקרות בדרכם.

***

אז אני אנסה לסכם את המודל הנוכחי שלי. הוא נובע מהתבוננות בתופעה וניסיון לשים לב לתבנית. ועכשיו אני מעלה השערה נותנת להשעה שלי לשלם שכר דירה בציפיות, מאפשרת לעצמי ולכל מי שקוראת ורוצה לעשות את זה) להחזיק במפה שלי של המציאות ולהשוות אותה למציאות, כשהזדמנות תקרה בדרכי. כדי לראות אם המודל שלי נכון או שגוי, ולאסוף מידע מועיל בשביל לתקן אותו, אם לדייק אותו.

לאנשים יש מפות מחשבתיות של אילו אזורים הם בטוחים, ואפשר לשוטט בהם בלי חשש, ואילו אזורים הן מסוכנים, ועדיף להמנע. הרבה פעמים נראה שלאנשים יש נטייה כללית לראות דברים כבטוחים או מסוכנים, פקטור כללי של נטייה לחשוב שדברים הם מסוכנים או לא. חינוך יכול להוביל ליצירת נטייה לחשוב שכל מה שלא מותר הוא אסור ומסוכן, או ההפך, שכל מה שלא סומן בפורש כשסכנה ואפשר לחקור, אולי עם אמצעי בטיחות. זה במידה מסויימת תוצאה של חינוך ובמידה מסויימת תוצאה של כמה הם מנסים לטייל באזורי הסכנה במפה.

לאנשים יש מידה שונה של יכולת לבדוק אם דברים הם בטוחים או לא, ומידה שונה של ביטחון ביכולת שלהם לבדוק (מידת הביטחון יכולה להיות מוצדקת או לא). אנשים עם מידה גדולה יותר של ביטחון יטו לטייל יותר באזורים הלא ממופים, ובכך למפות אותם ולרכוש ביטחון.

לאנשים יש מידה שונה של סובלנות לשגיאות, לניסוי וטעייה. מי שסופרת כל שקל לא יכולה להרשות לעצמה להחליט שהיא מזמינה בחנות שאיכות המוצרים שלה לא ברורה, מקסימום קנתה בגד מאעפן. מי שיש לה יותר מרחב תמרון, יכולה לנסות, ואז לגלות חנויות טובות.

התוצאה של זה היא שלאורך זמן, ההבדלים מצטברים. מי שמנסה רוכש ניסיון ומיומנויות (או נכווה משגיאה חמורה במיוחד, ועובר לגישה השנייה, הזהירה), שמאפשרים לו להמשיך לנסות דברים חדשים וללמוד דברים חדשים. מי שלא מנסה לא רוכש מיומנויות, לא ממפה אזורים חדשים. וכשהוא מנסה לצאת מהאזורים המוכרים, יש סיכוי גדול יותר שיקרה לו משהו רע. אחרי כמה עשורים, מי שפקטור הלא-תושייה הכללי שלו נמוך יחייה בעולם מצוצמצם בהרבה ממי שיש לו פקטור תושייה רחב. אנשים שיש להם מיומנויות, ולכן פקטור תושייה גבווה באזורים מסויימים יהיו עם מפה ריקה ומצוצמצת באזורים מסויימים, ורחבה ועשירה באחרים.

זה אכן כדאי לרכוש את המיומנויות ולהעלות את פקטור התושייה, בלא מעט מקרים. וזה בהחלט כדאי לדשכן את פקטור התושייה הרגשי, אם הוא מנותק מהמציאות ומסמן כסכנה ומחוץ לחום דברים תמימים כמו לנסות לתקן מעמד לסכום או לתלות תמונה על קיר.

אבל הדרך לעשות את זה היא לא לראות בזה תגובה רגשית שגויה בבסיסה, אלא רגש מועיל ונחוץ בבסיסו, שלפעמים לא נמצא בהתאמה למציאות. ואז ללכת לבדוק אם המציאות תואמת לרגש, ואם לא, לתקן אותו ככה שהוא יהיה ייצוג מדוייק יותר של המציאות, ובינתיים לסמן אותו בתווית של ״המוח שלי משקר לי״. אבל רק אחרי הבדיקה, רק אחרי שיש תשובה טובה לשאלה ״למה את מאמינה במה שאת מאמינה?״. הגישה הזאת מאפשרת להיות במסע לחיפוש אמת, ולא לדיכוי חלק של עצמי, מה שעוזר בשיתוף פעולה עם החלק שרוצה להזהר – שכן, אם הזהירות מוצדקת, את רוצה להיות זהירה – וגם כולל תנאי עצירה מובנה.

מתי סלאק הוא המודל הרלוונטי

נתקלתי לפני כמה זמן במעיין שאלון אינרטנטי שאמור לעזור לאנשים להתנהל בצורה קוהרנטית יותר ביחס לזמן. השאלון אמור היה לקבוע את ערך השעה של הזמן, והוא היה חסר תועלת לחלוטין מבחינתי. זכרתי את זה מהפעם הקודמת שנתקלתי בו, אבל החלטתי לנסות שוב. והבעיה העיקרית שלו הוא שהוא מדבר על ״שעה נייטרלית״. וזה בולשיט. בחיים שלי אין שעות נייטרליות כמעט בכלל. ואם ההבדל בין שעה של סבל לשעה נייטרלית הוא בשלושה סדרי גודל, אז המידע לגבי ״שעה נייטרלית״ הוא חסר תועלת.

ואחרי שחשבתי על זה, הגעתי למסקנה שהכלי הזה היה יותר מועיל בשבילי בתקופה בה לא היה לי סלאק של זמן, בתקופה בה זמן היה מגבלה משמעותית בשבילי. עכשיו הוא לא, ולכן הערך שלו בשבילי תלוי בעיקר במגבלות אחרות. יהיה לי קל בהרבה לתת ערך כספי – וערך כספי גבוה – עבור שעה של התעסקות עם בירוקרטיה.

כשמשהו הוא המגבלה, כשחסר סלאק במשהו, אפשר לענות על שאלות מהסגנון ולהשתמש בכלי הזה או בכלי דומה לו, בצורה יעילה. כשיש מספיק סלאק, החלק העיקרי בתשובות נקבע על ידי המשאב במחסור, על ידי מה שאין בו סלאק. ולכן הניסיון למדוד משאב שאינו במחסור בצורה הזאת הוא בזבוז זמן.

***

נייט סורס כותב על ״מנוחה בתנועה״. על זה שיש אנשים שהתפיסה שלהם היא שהם רוצים להיות בבית ולנוח, וכשהם לא עושים את זה, הם מטאפורית חוטפים נזק. והם מצפים לעתיד בו הם יסיימו את כל המטלות ויוכלו סוף סוף לנוח. והוא אומר שזה לא נכון. לשבת בבית ולא לעשות כלום כל הזמן זה משעמם, נוצרנו להיות בתנועה ולפעול. וממילא המטלות לעולם לא יגמרו.

התופעה שהפוסט שלו מדבר עליה הרבה יותר הגיונית אם מסתכלים עליה מנקודת מבט של סלאק. לאנשים שם חסר סלאק של זמן מנוחה. זה לא שהם רוצים לשבת בבית לנצח, אבל הם מרגישים שהם רוצים לשבת בבית לנצח. כי ככה זה מרגיש מבפנים כשיש מחסור בזמן מנוחה. והתשובה לזה, מהגישה שלי, היא לעשות מה שהם רוצים. ואם הם רוצים לנוח בבית במקום ללכת למסיבה, אז זה מה שהם צריכים לעשות! עד שיהיה להם מספיק סלאק, עד שהם ינוחו, עד שהם יתחילו להרגיש את השעמום ואת הרצון לעשות משהו אחר.

אני מסכימה עם ניייט בנוגע למודל של זרמים אינסופיים של דברים לנוע ביניהם, ואני אוהבת את המטאפורה הזאת, שמצטרפת למטאפורה שאני אוהבת, של רוחב פס. רק שאני לרוב חושבת על רוחב פס מנטלי, על כמה אחוזים מהמוח שלי מוקדשים למחשבה על נושא מסויים.

המטאפורה הזאת אפילו כוללת הבדלה בין חשיבה אקטיבית לפסיבית. כמו שאפשר לראות במנהל המשימות בווינדוס, התוכנות הפתוחות ורצות תופסות חלק גדול מה-CPU וה-RAM אבל יש הרבה תהליכים שרצים ברקע ותופסים מעט מה-RAM. (רוב הזמן זה ה-RAM שאני מסתכלת עליו במנהל המשימות). אה, ולמה בכלל רוחב פס כשאני בכלל חושבת על מעבד? כי אני חושבת על הגרף של השימוש ב-CPU על פני זמן בצורה של פס שנע קדימה בזמן, והחלק של ה-CPU שתהליך מסוים לוקח מבוטא בצבע שלו. וגם כי המעבד רלוונטי יותר כשמדובר ביכולת העיבוד שלי עצמי. וגם כי עברית. אין לי מונח אחר שמבטא את הרעיון הזה בעברית, ורוחב פס באינטרנט עושה בערך את אותו הדבר, רק עם שליחת חבילות לכל מיני דברים שצריכים אינטרנט, אז זה בסדר מבחינתי להגיד רוחב פס ולחשוב על CPU, כי הם שקולים אחד לשני במובן הרלוונטי. אם כי כמובן, יוצא לי גם להגיד כמה מקום זה תופס ב-CPU שלי. זה תלוי אם אני מדברת בעל פה או כותבת, ומה הידע הטכני של מי שאני מדברת איתו ומה הסיכוי שלהגיד CPU יבהיר דברים במקום לבלבל. (וכמו שאפשר לראות מהפסקה הזאת, זאת מטאפורה שמשקפת קונספט, להחליף CPU ב-RAM או ברוחב פס זה לא קריטי, רק הקונספט והדרך להסתכל על דברים שהם משקפים).

ומה שהמטאפורה הזאת אומרת בהקשר הזה, הוא שאנשים צריכים כמות מסויימת מרוחב הפס שלהם, או כמות מינימלית כלשהי שהיא לא באחוזים אלא בשעות, למנוחה והטענת מצברים. וכשאין להם את זה, הם אכן "חוטפים נזק" מכל פעולה בעולם. אם כי הנזק הוא לא מהפעולה בעולם, אלא מהצורך במנוחה שלא ממולא. כי בעצם כל דבר שהם עושים שהוא לא לנוח ולמלא מצברים בא על חשבון מה שהם צריכים לעשות. ומזה שהדברים שהם עושים רק לוקחים מהם עוד אנרגיה שגם ככה אין להם. כמו ללכת לקנות בסופר כשאת במינוס. זה לא שללכת לקנות דברים בסופר זה לא מדבר נורמלי – זה יכול להיות דבר הכרחי ולא ניתן לוויתור, אפילו כשאת במינוס. אבל זה עדיין מגדיל את המינוס.

התפיסה של ״לסיים את המטלות ולנוח״ היא לא המקור של הבעיה. ופרקטית, הנוסחה של נייט שבה הוא מציע לשאוף לכמות הנכונה של תנועה ואתגר, לייחס המתאים בין רוחב הזרמים שנעים בתוכם, היא שקולה לזו של האנשים שרוצים לנוח, במרחב ההגדרה הרלוונטי. האנשים שרוצים לנוח צריכים יותר מנוחה. והדרך המתבקשת-בעיני למלא את הצורך הזה היא להגדיל את כמות הסלאק. כשיש מרחב תמרון, יש לאנשים מקום למלא את הצורך הזה שלהם. וכשצורך ממולא, מופיע רצון בדברים אחרים. ככה זה אצלי, לכל הפחות.

***

הפוסט הזה מדבר על הכמות הנכונה של סלאק, ועל זה שמערכות מבוזרות, בשביל תפקוד אופטימלי המערכות צריכות לעבוד בשישים אחוז מהמקסימום. ככה לא מתבזבז זמן כשמערכת אחתמחכה לארחת. כשמערכות עובדות בניצול גבוה יותר, יותר זמן מתבזבז כשהפלט ממערכת אחת מחכה שמערכת אחרת יתפנה, וה- throughput קטן יותר.

אנשים באופן קבוע מעריכים הערכת חסר את חשיבות הסלאק. זה חלק מתרבות של פרודוקטיביות. או אולי, תרבות פרוטסטנטית של מוסר עבודה שעושה מורליזציה לכל הנושא.

מזכיר לי את המחקר שמראה שהפרודוקטיביות של מתכנתים היא כזו שאחרי שמונה (?) שעות עבודה – אני לא זוכרת את המספרים המדוייקים – הפרודוקטיביות הממוצעת היא אפס, ואחרי מספר מסויים של שעות העבודה היא שלילית. כלומר מתכנת שעובד שתיים עשרה שעות כנראה יתחיל לייצר באגים במקום לפתור אותם, ויהיה עדיף לחברה אם הוא לא יעבוד את השעות האחרונת האלו.

יש איזשהי תרבות של סגידה לפרודוקטיביות שהיא… הניסוח הראשון שחשבתי עליו הוא "לא מנסה לנצח", אבל זה רפרנס לקונספט שלא הסברתי בבלוג הזה עדיין. מה שאני מתכוונת אליו, הוא שיש הבדל בין אנשים שבאמת מנסים להשיג מטרה מסויימת, לכאלו שעושים… משהו אחר. משחקים משחקי סטטוס, או עושים מה שבעיניהם לא חטא, או כל דבר אחר שהוא לא לנסות להשיג את המטרה. ובאמת, בני אדם פועלים מרגשות רוב הזמן.

ההבדל הוא, שאם אני רוצה פשוט להשיג מטרה, ואני לא מושקעת רגשית במה שאני חושבת שהיא הדרך הנכונה להשיג את המטרה – לא מרגישה צורך להגן עליה או להראות שאני צודקת או מרגישה מאויימת מול אלטרנטיבה או מרגישה שפרקטיקה כלשהי נותנת לי ביטחון שאנשים באמת עובדים או אחת מהסיבות הרגשיות האחרות שאנשים עושים דברים – אז אם אני מגלה דרך טובה יותר להשיג את המטרה שלי, אני שמחה מזה, ואז הולכת בדרך האחרת.

ומה שיש בהקשר של פרודוקטיביות זה… מה שנראה לי כמו העדפת מראית העין על פני הדבר האמיתי. ייחוס חשיבות למה שנראה פרודוקטיבי ולא למה שבאמת פרודוקטיבי. אבל זה תיאו רמאו דחלקי – כי מה שיש פה באמת זה ערימת רגשות. של ערך עצמי שמבוסס על חריצות, על זה שעצלנות זה רע, על זה שאנשים שאומרים שמשהו שהוא לא לעבוד במלוא הכוח סתם נותנים תירוצים וזה motivated cognition, או שזה מסוכן להסכים לזה כי אי אפשר להבדיל בין לזה לבין עצלנות אמיתית (אבל שני הטיעונים האחרונים זה אני מפרשנת דעות כדי להפוך אותן למשהו שהגיוני בעיניי, בכלל לא בטוח שזה מה שאנשים אמיתיים חושבים).

אני זוכרת את סדרת הספרים ההיא בה הגיבורים הם על מחסור שינה תמידי כי הם עסוקים מידי. ולא כשהם במלחמה, אלא כי הם נרשמו ליותר מידי קורסים באוניברסיטה לקוסמים שלהם. וזה נראה לי… פשוט מטופש. יצא לי לתפקד כשחסרה לי שינה, ואני יודעת שאני מתפקדת פחות טוב. אם המטרה היא ללמוד כמה שיותר, אז יש סיכוי לא רע שהם היו משיגים אותה טוב יותר אם הם היו הולכים לישון, ישנים שמונה שעות שינה או אפילו שתיים עשרה כדי להשלים את שעות השינה החסרות, ואז הם היו יכולים אשכרה להתרכז בלימודים. אבל כנראה שמה שמוצג בספר זה אפשרות מפוברקת. האפשרות גם לישון פחות וגם לא לסבל את ההשלכות – הביולוגיות והמוכחות – של חוסר בשינה. כאילו כוח רצון מאפשר להתגבר על הביולוגיה, ואם רק תרצו יותר, תוכלו להתקיים על פחות שינה בלי שזה יפגע בתפקוד הקוגנטיבי.

אז יש אפקט דומה ביחס לסלאק, שאנשים חושבים שזה בזבוז או אפשר להסתדר בלעדיו, ולא רואים שזה לא ככה. שגם אנשים שהמטרה היחידה שלהם היא, נניח, להצליח כמה שיותר בעבודה שלהם או לעשות כמה שיותר דברים פרודוקטיביים הוא ללכת לאוניברסיטה הקסומה בסתר בזמן שהם נסיכות ונסיכים, לא יכולים לתפקד על אפס סלאק. שאם הם באמת רוצים להשיג את המטרה שלהם, הם צריכים לבדוק מה רמת הסלאק האידיאלית עבור תפקוד מקסימלי, ואז לעשות את זה.

***

אנשים הם לא מערכות מחשוב מסובכות, ואני לא באמת חושבת שאפשר להסיק מהמספר של 60% ממחשבים לבני אדם. אבל זה מדגים משהו. זה מדגים משהו חשוב. (אולי אני צריכה לחכות עם ניסיון הסבר מפורט יותר עד אחרי שאני אכתוב פוסט על מה זה אומר "לנסות לנצח" ולמה אני שונאת פופ-פרודוקטיביות, כי כרגע אני רק מצביעה במעורפל בכיוון של משהו, בלי באמת להסביר מה זה המשהו שאני מצביעה עליו.)

וכשאני מסתכלת שוב על הכותרת של הפוסט, התשובה היא די פשוטה. סלאק הוא המודל הרלוונטי כשסלאק הוא המשאב במחסור. כשמה שחסר זה סלאק. (כמו שזמן זה המודל הרלוונטי כשזמן הוא המשאב במחסור). שזו, בעצם, תובנה כללית יותר משאלת הסלאק. המודל הרלוונטי לסיטואציה הוא זה שעוסק במשאב שנמצא במחסור.

חוץ מזה שזה חלקית הגדרה מעגלית. סלאק מוגדר בעצם מעולם המושגים הזה. סלאק הוא בעצם מרווח הבטחון שמאפשר למשאב לא להיות במחסור. ועדיין, יש פה תבנית כללית יותר. אני רוצה לחשוב על זה עוד. על מה זה הדבר הזה שגורם לאנשים מסויימים ובתחומים מסויימים להקצות את כל המשאבים שלהם ולא להשאיר מרחב ביטחון. אבל גם על המסקנה שהגעתי אליה, שהמודל הרלוונטי לסיטואציה הוא זה שמצביע על המשאב שנמצא במחסור בסיטואציה הזאת. ואיך כל זה מתקשר לאובססיית הפרודוקטיביות של העולם המודרי, שגורמת, באופן סיסטמטי, להקצאה של מעט מידי סלאק.

סלאק

יש קונספט. באנגלית ראיתי אליו התייחסות בעיקר בתור slack. נתקלתי בשם הזה לראשונה בפוסט הזה, ואחר כך הוא הופיע בעוד ועוד מקומות. אבל זה לא המקום הראשון שנתקלתי בקונספט. פעם ראשונה, נתקלתי במקרה פרטי של הקונספט בהקשר הכלכלי. הרעיון שצריך להשאיר 30% מהתקציב לבלת״מים. כלומר, לדברים בלתי מצופים. בנוסף לזה, יש את הרעיון של ״קרן חירום״, שנפרדת רעיונית מחסכונות, שאמורה לאפשר את היכולת להתקיים שלושה עד שישה חודשים במקרה של פיטורים. אנשים שונים מגדירים את הקרן אחרת – הטווח יכול להיות משלושה חודשים ועד שנה, ויש אנשים שחושבים שהקרן צריכה להתאים לרמת החיים הנוכחית, ויש כאלו שחושבים שהיא צריכה להספיק רק ל״תקציב העצמות היבשות״, לתקציב המינימלי בו מוותרים על מותרויות. אבל יש הסכמה רחבה על חשיבותה.

הצד השני של הרעיון הזה הוא כל הסקרים שמדברים על זה שאיקס אחוז מהישראלים לא יכולים לעמוד בהוצאה חד פעמית של איקס אלף שקלים. הסקרים האלו, אגב, הם בולשיט. לא במובן שהם משקרים – אני מצפה שהסקרים שאלו אנשים את השאלה ואז דיווחו את התשובות של האנשים. אלא במובן שבאופן כללי, אנשים גרועים בלצפות התנהגות עתידית שלהם, ובוודאי משהו מסובך כמו היכולת לעמוד בהוצאה מסויימת. בזמן הקורונה, אנשים ספגו מכה כלכלית קשה יותר מההוצאות החד פעמיות האלו, ועמדו בהם.

אבל השאלה הזאת מתייחסת למשהו אמיתי – היכולת לספוג מכה כלכלית בלי שזה יפיל אדם או משפחה. וארצות הברית היא דוגמה הרבה יותר טובה לרעיון – יש הרבה יותר דוגמאות לדרכים לשקוע שם בגלל מכה חד פעמית. מה שמעיד על זה שהמערכת שם פחות טובה מזאת בישראל. אבל גם מאפשר להצביע על הרעיון בצורה טובה יותר – לפחות עבור האנשים שמכירים סיפורים על אנשים ששקעו בחובות בגלל בעיה בריאותית כלשהי.

צד שלישי לנושא אם כי הקשר חלש יותר, הוא אנשים שיש להם תקציב וכל הזמן חורגים ממנו, בגלל בלת״מים. הם תכננו את התקציב שלהם, אבל לא תכננו את זה שהיה בעיה באוטו והם יצטרכו לשלם למוסך, או שתהיה חתונה, או שמשהו אחר יקרה. ופה יש שתי תשובות. האחת היא להסתכל סטטיסטית כמה הוצאות הבלתי צפויות האלו עולות ולהכניס את זה לתקציב, תחת סעיף ״בלת״ם״, והשנייה היא לתכנן טוב יותר. רוב ההוצאות הבלתי צפויות האלו הן די צפויות – אנשים שמתכננים תקציב בצורה מיומנת מקדישים כמות כסף מסויימת לאיורעים ותיקונים ברכב כל חודש. אי אפשר לדעת מתי תהיה בעיה ברכב, אבל אפשר לדעת שזה יקרה מתישהו. אני, אישית, מוצאת ניהול כזה מייגע ודורשני, ומעדיפה להשאיר שולי ביטחון גדולים יותר.

***

בדרך כלל, אני חושבת שהדרך העדיפה להסביר קונספטים היא לתת כמה דוגמאות אליהם. הדרך הטבעית ללמוד מילים בשפה חדשה היא לראות איך אנשים משתמשים בהם. וזה איך שלמדתי את המונח. קראתי פוסטים בנושא. אבל לא הייתה לי בעיה להבין אותו. המונח הרגיש לי אינטואיטיבי וברור. וכך הייתי בנקודה בה אני מבינה איך להשתמש במילה, אבל לא יכולה לתת לה הגדרה.

הפוסט הזה שינה את זה, ועכשיו יש לי הסבר. כזה שבא מרקע של תורת האילוצים. בתורת האילוצים (וקחו את ההסבר שלי בערבון מוגבל מאוד) מסתכלים על מערכת, בעיקר קו ייצור במפעל אבל לא רק, ורואים מה צוואר הבקבוק. מה קובע את מהירות פעילות המערכת. ואז מרחיבים את צוואר הבקבוק. ואז נוצר צוואר בקבוק חדש. זאת הדרך לייעל את הייצור.

בפוסט הנ״ל כותב הפוסט מסביר שבחיים האמיתיים יש המון ממדים ופרמטרים, ואי אפשר להסתכל על כל האפשרויות – יש יותר מידי מהן. אז כשהוא מחפש פתרון לבעיה, למשל לטוס להורים שלו לחג המולד, מה שהוא עושה זה מזניח את רוב הדברים, ומשאיר את הדברים הכי מגבילים. בדוגמה של הטיסה, איך להגיע לשדה התעופה זה בעיה קלה, שיש הרבה דרכים לפתור אותה. אבל למצוא כרטיס טיסה בתאריכים המתאימים ובמחיר לא גבוה, אלו בעיות קשות. אז הוא מזניח את הבעיות הקלות ומתמקד בקשות, כדי לצמצם את מרחב החיפוש. הבעיות הקלות הן אלו שיש בהן סלאק.

***

המילה סלאק באנגלית מתרגמת כ״ריפיון״. ההפך זה מתיחות. אם נדמיין כלב על רצועה, אם הרצועה רפויה הוא יכול ללכת, יש לו מרחב. אם הרצועה מתוחה, הוא בגבול הרדיוס אליו הוא יכול להגיע. הוא הגיע לגבול, הוא לא יכול לחצות אותו. לפחות לא בקלות.

כשיש בעיה כלשהי, מה המשאבים שיש מספיק מהם, שאין צורך לדאוג לגביהם, ומה הם המשאבים שנמצאים בצמצום, שהם צוואר הבקבוק? במשחקי מחשב, לעיתים קרובות יש חפץ או משאב שנחוצים למשהו חשובים עלילתית, ויש רק דרך אחת או מספר קטן של דרכים להשיג אותן. שאר המשאבים הם לא המגבלות, אפשר להשיג אותם בקלות.

זאת נקודת מבט אחרת על סלאק, לא זאת שבה אני בדרך כלל מסתכלת עליה, אבל היא משתלבת מצויין בתפיסה שלי של סלאק, אם כי בדרך כלל אני מסתכלת על זה הפוך. אני לא מניחה מטרה ואז מחפשת איך להגיע אליה, אלא מסתכלת על המקום שלי ומה שיש לי, ורואה מה הרדיוס אליו אני יכולה להגיע.

***

לפני הקורונה, גרתי עם ההורים כדי לחסוף בכסף, ונסעתי יותר משעה וחצי לכל כיוון לעבודה. זמן היה מגבלה משמעותית. או, בניסוח אחר, לא היה לי סלאק של זמן. ובגלל שהייתי במשרד, היה לי חסר גם זמן ״אקטיבי״ וגם זמן ״פאסיבי״. תחת זמן ״פאסיבי״ אני מתכוונת לדברים שדורשים מעט פעולה אקטיבית מצידי, אבל דורשים לחכות. לבשל כרובית או להפעיל כביסה אלו דברים מהסוג הזה – להפעיל כביסה לוקח חמש דקות, לתלות אותה אולי רבע שעה. אבל יש שעה וחצי באמצע. בתקופה ההיא, לא יכולתי להפעיל כביסה במהלך השבוע.

עכשיו אני גרה במרחק של עשרים דקות נסיעה מהעבודה, ועובדת מהבית שלושה ימים בשבוע (כשאין מלחמה או קורונה או משהו אחר בסגנון). וזה אומר שלעשות כביסה זה לא בעיה בכלל. וזמן, באופן כללי, הוא לא המשאב הנתון במחסור. אין לי כמות אינסופית של זמן, ומידי פעם אני נתקלת במצבים בהם הייתי רוצה שיהיה לי יותר זמן. אבל לרוב הדברים שאני רוצה לעשות, הזמן הוא לא המגבלה המרכזית.

לפעמים המגבלה היא… המילה הכי מדוייקת היא השראה, אבל אני לא אוהבת אותה. אני לא מחכה למוזה או שתנוח עלי ההשראה. מה שקורה הוא שאני ״תופסת גלים״. כלומר, אם יש זמן בו אני רוצה לכתוב משהו, אני מפסיקה את מה שאני עושה עכשיו, והולכת וכותבת אותו. זה תשומת לב אקטיבית. בנוסף לזה, יש את העניין של תשומת לב פאסיבית. כשיש נושא שמעסיק אותי, שנמצא במחשבותיי, יש יותר סיכוי שרגעים כאלו של הזדמנות יופיעו. אם אני חושבת על רעיונות לכתיבה עיונית, אני אקרא פוסטים ואחשוב על רעיונות לפוסטים שאני רוצה לכתוב. אם אין את הקדשת תשומת הלב הזאת, זה לא יקרה. אם החלטתי לעשות ננורימו ולהתמקד בכתיבה ספרותית לחודש, אז אחרי כמה ימים שייקח לי להכנס לעולם של הספר שלי, רעיונות יצוצו כאילו מעצמם. ההזדמנויות האלו לכתיבה נוצרים בזכות הקדשת תשומת הלב.

אז יש פה שתי מגבלות, תשומת לב פאסיבית, ותשומת לב אקטיבית. או ״רוחב פס״. אני אוהבת את הדימוי של רוחב פס מנטלי, כי הוא מדגיש את זה שהמשאב הזה הוא מוגבל.

שני סוגים אחרים של מגבלות זה האנרגיה שיש לי להקדיש לבירוקרטיה, ואנרגיה שמוקדשת ללוגיסטיקה. ללכת לחפש מוצר שאני רוצה לקנות, להקדיש זמן למצוא את הגרסה שלו שאני רוצה, להשוות מחירים, להזמין את המוצר – זה סוג של לוגיסטיקה. אחר כך, לקבל את החבילה, זה גם לוגיסטיקה. במקרה הטוב לוגיסטיקה פשוטה, במקרה הרע כזאת שכוללת התכתבות עם שירות הלקוחות של חברת המשלוחים או הגעה לנקודת איסוף מרוחקת.

בירוקרטיה זה להתקשר לשירות לקוחות ואז לחכות שעה בשירות הלקוחות, או לחפש את הדרכים ליצור קשר ואז להזדהות בפני בוטים חמש פעמים. זה להתמודד מול מערכת שאקטיבית מנסה להקשות עלי את החיים והופכת את זה לקשה להשיג את מה שאני רוצה, או אפילו למצוא את המידע של האם ואיך אפשר להשיג את מה שאני רוצה. יש לי מעט אנרגיה מהסוג הזה. זה מרוקן. חלק גדול מהחברה מנסה להעמיד פנים שזה לא עניין גדול שזה ״רק שיחת טלפון״, אבל זה בולשיט. ההתנהגות של אנשים אומרת שזה כן עניין גדול.

איך נראה מחסור בסלאק בירוקרטי? זה נראה כשאני צריכה להתקשר למשרדים ואין לי כוח לעשות את זה. איך נראה כשיש המון סלאק? כשלא התעסקתי עם בירוקרטיה הרבה זמן, ואני מרגישה רצון לעשות דברים שכוללים אינטראקציה עם בירוקרטיה, ומתקשרת לשירותי לקוחות מרצוני החופשי, למען המטרות האלו.

***

סלאק הפך להיות חלק חשוב מאיך שאני מסתכלת על העולם, ממילון המונחים הפנימי שלי. הוא לא הדרך היחידה להתייחס לרעיון הזה. תורת האילוצים מתסכלת על דברים בתור אילוצים, והפריימינג השונה מצביע על אותו רעיון. אנשים יכולים להבין את הרעיון הזה היטב (כותב הפוסט על אילוצים מבין אותו טוב ממני, לפי הרושם שלי) בלי להשתמש במילה ״סלאק״. אבל אני זוכרת עבר בו לא הכרתי את הקונספט אלא רק הרגשתי במעורפל את הרעיון שהיא מצביעה עליו. ניתנת שמות לקונספטים מאפשרת להבין אותם טוב יותר ולדבר עליהם טוב יותר.

איך אומרים סלאק בעברית? מרווח, מרחב תימרון. אבל אני לא מרוצה מאף אחד מהמונחים האלו. אז בינתיים, נשארתי עם סלאק. עדיף להשתמש במילה לועזית מאשר לנופף בידיים בפרעות כשאני מנסה להשתמש בקונספט חשוב ובסיסי בחשיבה שלי. ועדין, זה מפריע לי. מרחב תמרון זה לא בדיוק אותו הדבר כמו סלאק. והתפיסה שבאה מתורת האילוצים היא מפה מצויינת, שבאה בפריימינג קצת שונה, ואולי כדאי לי ללמוד להשתמש גם בה. וזה שזו מילה לועזית שאף אחת לא מכירה באמת מגביל אותי בשימוש שלי בה. לצערי. אני עדיין מחפשת פתרון לזה.

על היכולת הרגשית לקבל את העולם כמו שהוא, ושיטות להגדיל אותה

כתבתי פה כבר רבות על כך שהכחשת המציאות היא החטא הקדמון, וטעויות רבות נובעת ממנה. אחת הסיבות המרכזיות לזה – לא הסיבה היחידה, אבל סיבה מרכזית – היא חוסר היכולת מבחינה רגשית לקבל את העולם. נייט רושם בפוסט שלו על היכולת לראות את העולם האפל:

There's a certain type of darkness in the world that most people simply cannot to see. It's not the abstract darkness: people will readily acknowledge that the world is broken, and explain how and why the hated out-group is responsible. And that's exactly what I'm pointing at: upon seeing that the world is broken, people experience an impulse to explain the brokenness in a way that relieves the tension. When seeing that the world is broken, people reflexively feel a need to explain. Carol can acknowledge that there is suffering abroad, but this acknowledgement comes part and parcel with an explanation about why she bears no responsibility. Dave can acknowledge that he failed to pass the interview, but his mind automatically generates reasons why this is an acceptable state of affairs.

This is the type of darkness in the world that most people cannot see: they cannot see a world that is unacceptable. Upon noticing that the world is broken, they reflexively list reasons why it is still tolerable. Even cynicism, I think, can fill this role: I often read cynicism as an attempt to explain a world full of callous neglect and casual cruelty, in a framework that makes neglect and cruelty seem natural and expected (and therefore tolerable).

I call this reflexive response "tolerification," and if you watch for it, you can see it everywhere.

לקרוא את זה מייד הזכיר לי את הפוסט של דונקאן על אפשרויות מפוברקות. הוא מתאר מצב בו המציאות כוללת בחירה בין שתי אפשרויות, רעה וגרועה. ואנשים לא מוכנים לקבל את המציאות, וממציאים אפשרות מפוברקת, אפשרות טובה, ונאחזים בה בכל כוחם.

הוא מתאר מצב שמפריימינג אחר אפשר לתאר בתור אי הסכמה על השלכות של מעשים מסויימים. ולפעמים זה באמת המצב. למשל, אם מסתכלים על מחקרים כדי לראות האם הלאת שכר המינימום גורמת לעלייה באבטלה, התוצאות מתחלקות חצי חצי. ויש עוד סיבות שאנשים יכולים להמנע מלהאמין בדברים. למשל, ללכת לפי יוריסטיקה בה אם אנשים טוענים טענות שמשרתות את האינטרסים שלהם, יש סיכוי גדול שהן שגויות, בזמן שיש אנשים אחרים שחושבים שאפשר למצוא את גרעין האמת גם בסביבה עוינת שמנסה להטעות אותך. או חוסר אונים אפיסטמולוגי ויוריסטיקת הסבירות.

אבל לפעמים, זה מתאר את המצב. לפעמים אנשים מכחישים את הצורך לעשות בחירות קשות, או מניחים את גישת קופנהגן לאתיקה ומחליטים שכל עוד הם לא יודעים על משהו או לא מחליטים החלטות במודע הם איכשהו לא אשמים.

לפעמים, החלק הקריטי הוא לא היכולת להבין לוגית אמת לא נעימה, אלא היכולת להתמודד איתה. הנה סיפור על עזיבת הדת הנוצרית (לקרוא לזה יציאה בשאלה מרגיש מוזר, זה מונח שמתייחס לדת היהודית) שמדבר על להיות בסדר עם האמת. המנטרה של גנדלין מדברת על אותו הדבר. ומהצד האחר, קבלה של המציאות היא עצה שיש מצד הרבה זרמים רוחניים ודתות. אבל אם להוריד את החלק המיסטי, מתברר שרק להגיד על דברים שהם בסדר הופך את החיים לקלים יותר. הנה עדות אחת לזה.

***

אני לא מופתעת שדתות ותנועות רוחניות למיניהם ממליצות על זה – זה נכון, וזה לא פיסת האמת היחידה שמתגלה מחדש במגוון דתות ותנועות. אני מאוכזבת (לא מופתעת, גדלתי בעולם שזה המצב שלו) מזה שאין הרבה יותר דגש על זה בתנועה הרציאונלית, במדע, בכל המקומות בהם היכולת להאמין בדברים אמיתיים ולא להאמין בשקרים ודברים לא נכונים זה דבר חשוב.

אני מרגישה שזה קשור בעקיפין לשגיאת הדלי, ובדרך בה אנשים מגינים על טענה שגויה, בגלל שהיא קשורה מחשבתית קשר בן ינותק עם מחשבה אחרת, חשובה בהרבה. הקשר הוא משהו בסגנון של מרחב תמרון רגשי. אולי היכולת לקבל את העולם כמו שהוא בלי להשבר, וגם היכולת להפריד בין שני דברים, קשורים למרחב התמרון הזה? או שמרחב התמרון מאפשר להפריד בין הדברים? או מאפשר לחשוב על הדברים, כי המחשבה היא לא כואבת מכדי לחשוב, ואז לראות את האפשרות להפרדה, או אפשרות שלישית? באופן כללי, חוסר במרחב תמרון רגשי נוטה לתקוע אנשים במצב בו יש כמות קטנה של אפשרויות שמרגישוות כמו כל האפשרויות הקיימות, וחוסר יכולת לחשוב על אפשרויות חדשות. בזמן שהיכולת לחשוב על מגוון אפשרויות אחרות יוצר מרחב נשימה.

אגב, זה אחד מחילוקי הדעות שלי עם העולם המד״בי של דאת׳ ילאן. שם מאוד זהירים לא להפגיש אנשים עם אמיתות שישברו את האישיות שלהם כמו שהיא עכשיו. בזמן שאני חושבת שלפגוש באתגרים כאלו זה חשוב וזאת הדרך להתפתחות אישית, ועדיף במקום זה לדאוג שלאנשים יהיה את המרווח והמרחב והבגרות הנפשית שתאפשר להתמודד עם אתגרים כאלו. ואם הם ישתנו במהלך התהליך הזה זה דבר טוב.

כשאני מדמיינת עתיד טוב יותר, אני חושבת על עתיד בו לאנשים יש יכולת גדולה בהרבה משלנו להתמודד רגשית עם העולם כמו שהוא, בלי הכחשה. אולי אפילו יכולת לקבל כל מציאות כמו שהיא, בלי להשבר. אם כי אני מודה שלדמיין את זה בתור אנושי זה מעבר ליכולתי כרגע. מצד שני, יש הרבה דברים רחוקים בעולם שאני מודעת לקיומם ומכניסה אותם למודל העולם שלי, אבל לא מרגישה רגשות כלפיהם. וזה… לא מרגיש לי דבר שלילי בהכרח. ואת זה אני יכולה לדמיין.

כשדברים קרובים יותר זה נהיה פחות אופציאונלי לתת להם להשפיע על חיי. היכולת להבין שהאנושות יכולה לעשות דברים נוראיים, כמו השואה, ושזה יכול לקרות גם עכשיו, היא שונה מהצורך להתמודד עם המציאות של מלחמה. ולהתמודד עם מלחמה מרגיש לי כמו יכולת רגשית שונה מהיכולת להתמודד עם זה שהדת שחונכת להאמין בה שגויה. זה יותר מעבר בגוונים מלבן לשחור מאשר איזשהו גבול ברור, כנראה עם מידת המרחק וההשפעה על החיים.

ואחד המהלכים שאני עושה שנותנים לי מרחב (ואני באמת רוצה לכתוב פוסט על הקונספט שאני מתייחסת אליו עם המילה הזאת, גם אם זה יהיה רק אוסף של קישורים) הוא ההפרדה. מתן הרשות להאמין במשהו בלי שזה יגרור כל שינוי בהתנהלות שלי. מניסיוני, זה הרבה פעמים גורם לשינוי התנהגות, אבל לא תמיד. ומתן הרשות הזה פותח אפשרויות, והופך אמונה למשהו פחות מאיים מבחינה רגשית.

***

מהלך דומה תואר בפוסט על שגיאת הדלי, בתור מהלך שהמטרה שלו היא למקסם את זרימת המידע בתוכי. שגיאת הדלי היא קריטית כאן כי הרבה פעמים הפחד נובע מסוג של שגיאת דלי. כלומר, כבילה ביחד של שני דברים שאפשר להפריד. ״אם אין אלוהים אז אין משמעות לעולם״ או ״אם אין אלוהים אז אין מוסר אובייקטיבי ואני אעשה דברים מרושעים״ או ״אם אין אלוהים אני צריכה לעזוב את הקהילה שלי״. והרשות לקבל את המידע בלי לשנות שום דבר, מתירה את הקשר הזה.

זה מעניין לראות את ההבדל הקל בפריימינג המתואר בפוסט ובאיך שאני עושה את זה. המהלך שלי הוא מהלך של מתן רשות. של ״אני כולה לעשות מה שאני רוצה״ בלי צורך לנמק. הוא במידה מסויימת הגנה נגד שגיאה נפוצה של לחשוב שאם יש נימוק הגיוני שאיקס אני חייבת לעשות איקס. שם אנה סלמון עושה את זה בצורה גלויה יותר – היא מבטיחה לעצמה שאם היא תרצה להזמין פיצה גם אחרי שהיא תחשוב על זה, היא תעשה את זה. או, עם דוגמה אחרת, בבחירה בין דירות, היא אומרת שצריך לחשוב על כל הקרטריונים, כמו מרחק מהעבודה ומחיר, אבל אם החישובים יוצאים שגויים, עדיין לעשות את הדבר הנכון. (היכולת להתייחס בכבוד לרגשות מעורפלים היא בענף השלישי בדיון, אחרי פעולה מרגש מעורפל ואז מעבר לשימוש בטיעונים והיגיון, אבל גם זה נושא שראוי לפירוט במועד מאוחר יותר).

אם אחזור לדוגמה של עזיבת הדת, אם אפשר לא להאמין באלוהים וגם להמשיך לחיות באותה קהילה ופשוט להעמיד פנים שאתה עדיין דתי, אז זה פחות מאיים לשקול את האפשרות. ואחרי שהאפשרות נשקלה, אפשר להחליט מה לעשות. והרבה פעמים, הבעיות הפרקטיות יתבררו כמשמעותית פחות מאיימות. כי הפחד גרם להערכת יתר של הבעיות. אבל לפעמים, יתברר שלהשאר בקהילה ולהעמיד פנים באמת עדיף, וזה בסדר לבחור באפשרות הזאת. במילים אחרות, האפשרות לשקר לאחרים פותחת את האפשרות לא לשקר לעצמך. טענה שנוסחה בצורה קצת שונה ובהקשר קצת שונה, אבל במה שמרגיש כמו אינסטנס של אותה תבנית כללית, בפוסט הזה.

***

עוד דרך התמודדות היא לעדכן את עצמך בהדרגה, בכל פעם לשקול טיעון אחד, בכל פעם שהוא מוכח כנכון להקטין את האמונה מעט, במקום לעשות קפיצה אחת גדולה. יש אנשים שעשו קפיצה גדולה, עם משבר אמונה, ואני לא טוענת נגד זה אם זה מה שעובד. אבל אם אני צריכה להעביר מאה קילו ממקום למקום, אני מעדיפה לעשות את זה בחלקים.

העצה של נייט היא לשאול ״מה אם?״ בצורה תיאורטית. המהלך הזה מרגיש לי קרוב גם למתן הרשות לא לשנות התנהגות, וגם לחלוקת הבעיה לחלקים. ליתר דיוק, זה מרגיש לי כמו דרך מסויימת לחלק בעיה לחלקים, גם אם לא הדוגמה המרכזית לזה, ולא מה שאני מצפה שיהיה התוצאה של מישהי שמנסה לחלק משהו לחלקים.

כשעברתי מלהאמין בסוציאליזם ללהאמין בקפיטליזם, מה שקרה הוא שהשתכנעתי בכל מיני דברים לטובת קפיטליזם. הטענה המוסרית, טענות פרקטיות. הטענה המוסרית הייתה עדכון גדול, אבל היא לא הרגישה שלי כמו מעבר מחנה פוליטי. אחרי זה, השתכנעתי בנושא אחרי נושא. ולא בכל הנושאים. זה לא היה מכוון מצידי, וזה פשוט התנהלות רציאונלית ונכונה, של מי שלא נותן לשבטיות למנוע ממנה לראות את הנכונות בטענות הצד השני. זאת התנהלות שהופכת שינוי דעה לקל יותר. אבל היא מלכתחילה מניחה שהזהות שלי קטנה וששינוי דעה פוליטי לא ירגיש לי מאיים רגשית.

אני מתבוננת במציאות ורואה כמה אנשים שמספרים שהם שוכנעו החוצה מהדת טענה אחרי טענה, אבל גם כמה אנשים שמספרים הם שוכנעו אבל המשיכו להאמין בכוח רצון ומתוך הגנה עצמית רגשית, אז לא בטוח עד כמה זה יעזור לאנשים אחרים. מצד שני, העצה לא לתלות חלקים גדולים מידי בזהות באמונות מסויימות היא עצה טובה בהקשר הזה.

***

העצה של נייט מתקשרת (והוא עצמו מקשר בבלוג) ללהותיר לעצמך מקום לסגת אליו. שגם עוסק בלהפוך שינוי דעה למאיים פחות, וגם הוא משתמש בסצנריו היפוטיים בתור אמצעי לכך. רק ששם הוא מדבר על יצירת המרחב המאפשר את שינוי הדעה. להתפטר ממקום העבודה זה פחות מאיים כשיש אפשרות לעבוד במקום אחר, או חסכונות בשביל להתקיים ותוכנית למצוא עבודה חדשה. בעוד שמה שנייט מייעץ זה לשאול את השאלה ההיפוטטית ״מה היה קורה אם?״, ולדמיין עולם היפוטטי. מה היה קורה אם אין אלוהים? נניח עולם היפוטטי בו הערך של חיים הוא רב, אבל אפשר להציל חיים בשלושת אלפים דולר. מה היית עושה אז? שניהם טוענים שלחשוב על האפשרות נהיה פחות מאיים אחרי שיש תוכנית להתמודד איתה. יודקובסקי טוען שלחשוב על כל האפשרויות זה הרגל חשיבה טוב באופן כללי.

דונקאן מדגיש (אם כי אין לי פוסט קונקרטי לקשר אליו למרבה הצער, לכן לקח לי יחסית הרבה זמן להבין את הרעיון, מתוך אזכורים שלו בסופטים אחרים שהיו קצרים מידי אם כי ברורים-בדיעבד) על החשיבות של להחזיק בשתי השערות שונות. לחשוב, איך יראה עולם בו יש אלוהים ואיך יראה עולם בו אין. המטרה אצל דונקאן היא חתירה לאמת – קל יותר להתעדכן בייסיאנית אם טענה נכונה או לא אם יש מודל של עולם שבו היא נכונה מול כזה שבו היא לא. במקרה כזה, כל התנהלות של העולם שלנו שדומה לעולם בו הטענה נכונה היא ראיה לנכונות הטענה, כל התנהלות כמו בעולם שהיא שגויה היא ראיה לאי נכונתה, והתנהלות שלא נכללת במודלים היא ראיה שיש עוד אפשרויות ושכדאי להרחיב את המודל של העולם, ורומזת על האפשרות להסבר מורכב יותר מזה שהטענה נכונה או שגויה.

אבל אחזור להשארת קו נסיגה, וחקירת אפשרויות מפחידות באמצעות שאלות היפוטטיות. אני לא אחזור על כל הפוסט של יודקובסקי, אבל אגיד שתכוניות לאיך להתנהל עבור כל אפשרויות הופכות אפשרויות לכאלו שיעלו על הדעת. וההרגל המחשבתי הכללי כנראה הופך – אם באמצעות שכנוע של התת מודע שמחשבות זה לא דבר מפחיד, אם מתוך למידה מניסיון שאפשר להתמודד עם דברים, ואם מתוך הכנת תוכניות כאלו מראש – מחשבות לפחות מפחידות, ואת העולם לכזה שאפשר להתמודד איתו.

***

המסקנה אם כך, היא אם העצה של נייט לשאול ״מה אם״ עובדת, ואחרי שהשאלה נשאלה ואיזשהו תיאור של העולם הזה נוצר, ותוכנית התמודדות איתו נוצרה, ההסתברות המיוחסת לרעיון מסויים עלתה, סימן שחוסר האמונה הקודם היה מבוסס על חוסר יכולת רגשית להתמודד. אציין גם שהרבה פעמים דברים הם מפחידים כי הם לא יודעים ולא מוגדרים. והיכולת לקרקע דברים, לבנות מודל או לדמיין בצורה מפורטת או לתת דוגמאות, להפוך משהו מעורפל ואפל למשהו יומיומי וקונקרטי, מועילה כדי לפוגג אותו. (מה שמתקשר לחלוקה לחלקים בתור אמצעי להתמודד עם משימות גדולות ו״מפחידות״ – עבור משמעות אחרת של ״מפחיד״ מזו שהשתמשתי בה לאורך הפוסט הנוכחי.)

אציין גם שזו טעות מתבקשת לחשוב שחוסר היכולת להתמודד עם המציאות היא שגויה. רוב האנשים לא יכנסו להתקף פסיכוטי, יתאבדו, או יישארו במיטה בלי לצאת ממנה אם הם יאמינו במשהו. הם עלולים ללכת על התנהגות הרס עצמי אחרת, כמו התמכרויות למיניהן, שהן בריחה ממציאות בלתי נסבלת. אבל בסדנאות שדוחפות אנשים לחשיפה רגשית, התקפים פסיכוטיים הן משהו שקורה. מנגנוני הגנה קיימים מסיבה מסויימת. ואם הם טועים ברוב המקרים, זה לא מראה שיש בהם בעיה כלשהי. המטרה שלהם היא לא לתת תחזית כמה שיותר מדוייקת האם ידע מסויים יהרוס את חייו של אדם, אלא לדאוג שהיא לא תאמין במשהו אם הוא יגרום לה להתמכר לאלכוהול, כי היא לא מסוגלת להתמודד איתו.

הרבה פעמים אפשר לבנות את היכולת להתמודד עם המציאות. או לחלק את הדבר הגדול והבלתי אפשרי לחשיבה לכמה חלקים קטנים, שאפשר כל פעם להתמודד עם אחד מהם בנפרד. או ליצור את המסוגלות הרגשית בצורה אחרת. למשל, אירועים כמו מוות של אדם קרוב, חוסר בשינה בגלל גידול ילדים קטנים, או סטרס במקום עבודה לא מתאים או בגלל פרוייקט דחוף, יכולים לקחת משאבים רגשיים. המשאבים ישתחררו עם הזמן או עם שינוי הנסיבות, ויצרו מקום שיאפשר להתמודד עם יותר דברים.

לסיכום: הרבה פעמים אנשים מסרבים להודות במציאות הקשה, בתור הגנה עצמית רגשית. הם מרגישים שהם לא יכולים להתמודד עם המציאות. הם לפעמים צודקים. מי שרוצה לחפש את האמת, צריכה מרחב תמרון רגשי. מהלכים שאני מצאתי שעוזרים לי לעשות את זה הם לפרק דבר גדול ומעורפל אחד לחלקים קטנים יותר, להרשות לעצמי לשנות אמונה מסויימת בלי לשנות את המעשים. עוד שיטה שהומלצה על ידי אחרים היא לחשוב על עולם היפוטטי בו הדבר המפחיד אמיתי, ומה היית עושה בעולם כזה.